إذا حاولنا التخلص من آلامنا ، سواء كانت جسدية أو عاطفية ، فإننا نجد أنفسنا دائمًا نعاني أكثر.بيكسلز معاناة هي كلمة مثيرة للغاية. معظم الناس لا يعتقدون أن المصطلح ينطبق عليهم. يقولون إنني لا أعاني. إنهم يتخيلون أطفالاً يتضورون جوعاً في بلد أفريقي ضربته المجاعة أو لاجئين يفرون من الحرب في الشرق الأوسط أو أشخاصاً يعانون من أمراض مدمرة. نتخيل أننا إذا كنا جيدين وحذرين ، وابقينا إيجابيين ، ولعبنا وفقًا للقواعد ، وتجاهلنا ما يرد في الأخبار كل ليلة ، فلن يحدث ذلك لنا. نحن نعتقد المعاناة في مكان آخر .
لكن المعاناة في كل مكان. هذه واحدة من أصعب حقائق الوجود.
خلال الثلاثين عامًا الماضية ، جلست على حافة الموت مع بضعة آلاف من الناس. جاء بعضهم إلى وفاتهم مليئين بخيبة الأمل. ازدهر آخرون ودخلوا عبر هذا الباب المليء بالدهشة. علمني الكثير منهم ما يعنيه ذلك فهم حقًا الألم والمعاناة .
المعاناة هي الوقوع في الحب ثم الشعور بالرضا عن النفس. المعاناة هي عدم القدرة على التواصل مع أطفالنا. إنه قلقنا بشأن ما سيحدث في العمل غدًا. المعاناة هي معرفة أن السقف الخاص بك سوف يتسرب في العاصفة المطيرة القادمة. إنها تشتري أخيرًا هذا الهاتف الذكي الجديد اللامع ، ثم ترى إعلانًا عن جهاز أحدث مع تحسينات تدريجية. على أمل أن تتخلص شركتك من رئيسك الغاضب الذي لا يزال أمامه عام قبل تقاعده. التفكير في أن الحياة تتحرك بسرعة كبيرة أو بطيئة للغاية. عدم الحصول على ما تريد ، أو الحصول على ما لا تريده ، أو الحصول على ما تريد ولكن خوفًا من أن تفقده - كل هذا معاناة. المرض يعاني ، الشيخوخة هي المعاناة ، وكذلك الموت .
في البوذية ، الكلمة البالية القديمة للمعاناة هي dukkha ، والتي تُترجم أحيانًا على أنها كرب أو ببساطة أكثر على أنها غير مرضية أو حتى إجهاد. دخا ينشأ من الجهل ، من عدم فهم أن كل شيء غير دائم وغير موثوق به وغير قابل للفهم - والرغبة في أن يكون الأمر على خلاف ذلك. نرغب في المطالبة بممتلكاتنا وعلاقاتنا وحتى هوياتنا على أنها لا تتغير ، لكن لا يمكننا ذلك. جميعهم يتحولون باستمرار وينزلقون من خلال أصابعنا.
نعتقد أننا بحاجة إلى ظروف حياتنا لتعطينا بشكل موثوق ما نريد. نريد أن نبني مستقبلًا مثاليًا أو نسترجع الماضي المثالي بالحنين. نعتقد خطأ أن هذا سيجعلنا سعداء. لكن يمكننا جميعًا أن نرى أنه حتى أولئك الذين يدركون ظروفًا غير عادية في الحياة ما زالوا يعانون. حتى لو كنا أغنياء ، وجميلين ، وأذكياء ، وبصحة كاملة ، وباركنا عائلات وصداقات رائعة ، في الوقت المناسب ستنهار هذه الصداقات وتدمر وتتغير ... أو سنفقد الاهتمام ببساطة. على مستوى ما ، نحن نعلم أن هذا هو الحال ، ومع ذلك لا يبدو أننا نتوقف عن استيعاب تلك الظروف المثالية.
في الأصل ، كانت كلمة dukkha تشير إلى محور لا يتناسب تمامًا مع محور عجلة على عربة ثور. لقد ركبت في تلك العربات الخشبية التي تجرها الثيران في الهند. القفز صعودا وهبوطا على الطرق الترابية المليئة بالحفر جعلت من أجل رحلة صعبة للغاية. عندما لم يتم محاذاة المحور والمحور بشكل صحيح ، كانت الرحلة مليئة بالمطبات.
لنفترض أنك طُردت من وظيفتك. هذا بلا شك حدث مرهق. لكن المعاناة مبالغ فيها إلى حد كبير إذا رفضت قبول ما حدث باعتباره الواقع الحالي. في ظل هذه الظروف الصعبة ، نميل إلى قول أشياء لأنفسنا مثل ، هذا ليس عدلاً. هذا لا يمكن أن يكون صحيحا. ليس هذا هو ما ينبغي أن يكون عليه الأمر ، والذي يسبب لنا المزيد من المعاناة. النقطة الحاسمة هنا هي أن القبول لا يتطلب اتفاقًا. قد لا نزال نرغب في العمل لتغيير ظروف حياتنا. لكن لا يمكنك إجراء تغيير حتى تقبل حقيقة ما هو أمامك مباشرة ، وعينيك مفتوحتان.
دخا يأتي من الارتباك العقلي والعاطفي لعدم رؤية وقبول ظروف الحياة كما هي بالفعل. نحن دائما نريد شيئا. ما لم يكن لدينا أبدًا يبدو أنه كافٍ. نريد أن نتجاهل زمانية الدوام. وهذا يخلق حالة من عدم الرضا ، والرهبة ، التي تقرع تحت وعينا وتدفعنا للتصرف بطرق تؤدي إلى تفاقم ألمنا بدلاً من تخفيفه.
ما هي طريقة بديلة للتعامل مع حتمية الحياة dukkha ؟
الخطوة الأولى هي إدراك الألم والمعاناة في الواقع هما تجربتان مرتبطتان بشكل وثيق ولكنهما مختلفتان . يقول المثل المألوف ، الألم لا مفر منه ؛ المعاناة اختيارية. هذا يلخص الامر.
إذا كنت على قيد الحياة ، فسوف تشعر بالألم. كل شخص لديه عتبة مختلفة للألم ، ومع ذلك فإننا جميعًا نختبرها طوال حياتنا. الألم الجسدي هو الإنذار الداخلي للجهاز العصبي ، حيث يتفاعل جسمك مع منبهات قد تكون ضارة. يخلق تجربة حسية غير سارة ، مثل الجوع ، والإرهاق ، واضطراب البطن ، والصداع ، أو آلام التهاب المفاصل. يمكن أن يأخذ الألم أيضًا شكلاً عاطفيًا ، مثل الحزن الناتج عن الحزن أو الخسارة.
إذن هناك ألم لا مفر منه. ثم هناك معاناة ، يمكننا أن نفعل شيئًا حيالها. تحدث المعاناة بشكل عام كتفاعل متسلسل: تحفيز الفكر رد فعل . في كثير من الأحيان ، لا نتحكم في الحافز الذي يسبب لنا الألم. لكن يمكننا تحويل علاقتنا إلى الأفكار وردود الفعل العاطفية للألم ، والتي كثيرًا ما تزيد من معاناتنا.
المعاناة هي حول الإدراك والتفسير. إنها علاقتنا العقلية والعاطفية بما كان يُنظر إليه في البداية على أنه تجربة غير سارة أو غير مرغوب فيها. قصصنا ومعتقداتنا حول ما يحدث أو حدث بالفعل تشكل تفسيرنا لها. عندما لا تسير الأمور وفقًا للخطة ، يعتقد بعض الناس أنهم ضحايا لا حول لهم ولا قوة أو أنهم حصلوا على ما يستحقونه. هذا يؤدي إلى الاستسلام واللامبالاة. عندما ننشغل بالقلق والقلق بشأن ما قد يحدث في المستقبل ، يمكن أن يتكاثر بسرعة إلى شبكة من الخوف لا يمكن احتواؤها بسهولة.
الانفتاح على الألم في اللحظة الحالية ، قد نكون قادرين على القيام بشيء لتحسين الوضع ، ربما لا ، لكن يمكننا بالتأكيد أن نلاحظ كيف تؤثر مواقفنا تجاه التجربة على ما يحدث. رد فعلي على الألم ، حتى على فكرة الألم ، يغير كل شيء. يمكن أن تزيد أو تقلل من معاناتي. لطالما أحببت الصيغة:
إذا حاولنا التخلص من آلامنا ، سواء كانت جسدية أو عاطفية ، فإننا نجد أنفسنا دائمًا نعاني أكثر. عندما ننفتح على المعاناة ، ونستفسر عنها بدلاً من محاولة إنكارها ، نرى كيف يمكننا الاستفادة منها في حياتنا.
إن الرغبة في أن نكون مع معاناتنا تؤدي إلى حيلة داخلية يمكننا المضي قدمًا في جميع مجالات حياتنا. نتعلم أن كل ما نعطيه مساحة للتحرك. إن مشاعر عدم الراحة أو القلق أو الإحباط أو الغضب لدينا حرة في الانفتاح والتكشف والكشف عن أسبابها الحقيقية. في كثير من الأحيان عندما نسمح لألمنا بالظهور ، نكتشف نقطة سكون ، حتى هدوء - تمامًا في وسط المعاناة.
إن الالتفات إلى معاناتنا هو جزء مهم من الترحيب بكل شيء ودفع أي شيء بعيدًا. تعني هذه الدعوة أنه لا يمكن استبعاد أي جزء من أنفسنا أو تجربتنا: لا الفرح والاندهاش ولا الألم والكرب. تم نسجها جميعًا طوال نسيج حياتنا. عندما نحتضن هذه الحقيقة ، فإننا نخطو بشكل كامل في الحياة.
فرانك أوستاسكي هو أحد مؤسسي مشروع Zen Hospice و ال معهد ميتا ، محاضر في كلية الطب بجامعة هارفارد ومايو كلينك ، ومعلم في المؤتمرات والمراكز الروحية الكبرى في جميع أنحاء العالم. كتابه الجديد ، الدعوات الخمس: اكتشاف كيف يمكن أن يعلمنا الموت عن العيش الكامل ، انه متاح الان.
